Linguists are becoming more and more interested in the genealogy of linguistics. And in reconstituting the history or prehistory of their science, they are discovering numerous ancestors, sometimes with a certain astonished recognition. Interest in the origin of linguistics is awakened when the problems of the origin of language cease to be proscribed and when a certain geneticism—or a certain generativism—comes back into its own. One could show that this is not a chance encounter. This historical activity is no longer (...) elaborated solely at the margins of scientific practice, and its results are already being felt. In particular, we are no longer at the stage of the prejudice according to which linguistics as a science was born of a single "epistemological break"—a concept, called Bachelardian, much used or abused today—and of a break occurring in our immediate vicinity. We no longer think, as does Maurice Grammont, that "everything prior to the nineteenth century, which is not yet linguistics, can be expedited in several lines."1 Noam Chomsky, in an article announcing his Cartesian Linguistics, which presents in its major lines the concept of "generative grammar," states: "My aim here is not to justify the interest of this investigation, nor to describe summarily its procedure, but instead to underline that by a curious detour it takes us back to a tradition of ancient thought, rather than constituting a new departure or a radical innovation in the domain of linguistics and psychology."2If we are to set ourselves down in the space of this "curious detour," we could not help encountering the "linguistics" of Jean-Jacques Rousseau. We would have to ask ourselves, then, in what ways Rousseau's reflections on the sign, on language, on the origin of languages, on the relations between speech and writing, and so on announce what we are so often tempted to consider as the very modernity of linguistic science, that is, modernity as linguistic science, since so many other "human sciences" refer to linguistics as their particular model. And we are all the more encouraged to practice this detour in that Chomsky's major references, in Cartesian Linguistics, are to the Logi cand General and Reasoned Grammar of Port-Royal, works that Rousseau knew well and held in high esteem.3 For example, on several occasions Rousseau cites Duclos' commentary on the General and Reasoned Grammar. The Essay on the Origin of Languages even closes with one of these citations. Thus Rousseau acknowledges his debt.1. Maurice Grammont, cited by Noam Chomsky, Cartesian Linguistics , p. 1.2. Chomsky, "De quelques constantes de la théory linguistique," Diogène, no. 51 ; my italics. See also Chomsky, Current Issues in Linguistic Theory , p.15 ff. There is an analogous gesture in Jakobson, who refers not only to Peirce and, as does Chomsky, to Humboldt but also to John of Salisbury, to the Stoics, and to Plato's Cratylus: see Jakobson, "A la recherche de l'essence du langage," Diogène, no. 51 .3. "I began with some book of philosophy, like the Port-Royal Logic, Locke's Essay, Malebranch, Leibniz, Descartes, etc." .Jacques Derrida, professor of the history of philosophy at the Ècole Normale Supérieure in Paris, is the author of, among other works, Writing and Difference, Of Grammatology, and Marges de la philosophie, from which the present essay is taken. His previous contribution to Critical Inquiry, "The Law of Genre," appeared in the Autumn 1980 issue. Alan Bass, a psychoanalyst, has published essays on deconstruction and psychoanalytic theory and practice. (shrink)

Constituye la primera monografía que, en castellano, se publica sobre Jacques Derrida. Las cuestiones que se abordan aquí nos demuestran, cosa que no es poco, como mediante su pensamiento nos es más lúcida la comprensión de la tradición occidental.

Issu d'un colloque organisé en octobre 2005 à l'Ecole normale supérieure cet ouvrage collectif replace l'oeuvre de J. Derrida au sein de la tradition philosophique. Il interroge ses concepts, sa relation à certaines figures de cette tradition, la transition qu'elle effectue entre plusieurs moments philosophiques. Cet hommage s'attache à commenter l'oeuvre du philosophe mais aussi à la continuer.

""My death - is it possible?"" "That is the question asked, explored, and analyzed in Jacques Derrida's new book. "Is my death possible?" How is this question to be understood? How and by whom can it be asked, can it be quoted, can it be an appropriate question, and can it be asked in the appropriate moment, the moment of "my death"? One of the aporetic experiences touched upon in this seminal essay is the impossible, yet unavoidable experience (...) that "my death" can never be subject to an experience that would be properly mine, that I can have and account for, yet that there is, at the same time, nothing closer to me and more properly mine than "my death."" "This book bears a special significance because in it Derrida focuses on an issue that has informed the whole of his work up to the present. For the last thirty years, Derrida has repeatedly, in various contexts and various ways, broached the question of aporia. Making it his central concern here Derrida stakes out a new frontier, at which the debate with his work must take place from now on: the debate about the aporia between singularity and generality, about the national, linguistic, and cultural specificity of experience and the trans-national, trans-cultural law that protects this specificity; the aporia of the necessity to continue working in the tradition of critique and of the idea of critique, yet the corresponding necessity to transcend it without compromising it; the apoetical obligation to host the foreigner and the alien and yet to respect him, her, or it as foreign." "The foreign or the foreigner has always been considered a figure of death, and death a figure of the foreign. How this figure has been treated in the analytic of death in Heidegger's Being and Time is explored by Derrida in an analytical tour de force that will not fail to set new standards for the discussion of Heidegger and for dealing with philosophical texts, with their limits and their aporias. The detailed discussion of the theoretical presuppositions of recent cultural histories of death (Aries, for example) and of psychological theorizations of death (including Freud's) broaden the scope of Derrida's investigation and indicate the impact of the aporia of "my death" for any possible theory."--BOOK JACKET.Title Summary field provided by Blackwell North America, Inc. All Rights Reserved. (shrink)

Le chez-soi a toujours été travaillé par l'autre, et par l'hôte, et par la menace de l'expropriation. Il ne s'est constitué qu'à l'ombre de cette menace. Néanmoins, on assiste aujourd'hui à une expropriation nouvelle, à une déterritorialisation, à une délocalisation, une dissociation si radicales du politique et du local, du national, de l'Etat-national et du local, que la réponse, il faudrait dire la réaction, cela devient - je veux être chez moi, je veux être chez moi, je veux être chez (...) moi enfin, avec les miens, auprès de mes proches. Cela n'est même pas une réponse d'ailleurs, ce n'est pas une réactivité secondaire qui vient en quelque sorte compenser, réagir après-coup, non, c'est le même mouvement. Il appartient à la constitution du propre et relève de cette loi d'ex-appropriation dont je parlais plus haut - pas d'appropriation sans possibilité d'expropriation, sans la confirmation de cette possibilité. Prenons l'exemple de la télévision. La télévision introduit dans le chez-moi l'ailleurs, et le mondial, à chaque instant. Je suis plus isolé, plus privatisé que jamais, avec chez moi l'intrusion en permanence, par moi désirée, de l'autre, de l'étranger, du lointain, de l'autre langue. (shrink)

Chora L Works documents the unprecedented collaboration, initiated in 1985, between philosopher Jacques Derrida and architect Peter Eisenman on a project for the Parc de la Villette in Paris. Woven into the volume are discussion transcripts, candid correspondence, and essays, as well as sketches, presentation drawings, and models. Derrida and Eisenman's design process was guided by Plato's chora text from the Timeaus; their unique reciprocal relationship was an interchange - and transformation - of voices.

La psychanalyse serait la seule approche possible, et sans alibi, de toutes les traductions virtuelles entre les cruautés du souffrir pour le plaisir, du faire souffrir ou du laisser souffrir ainsi, du se faire ou du se laisser souffrir, soi-même, l'un l'autre, l'une l'autre, les uns les autres. Conférence prononcée aux Etats généraux de la psychanalyse.

Entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l'histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud, et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie - d'adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons.

Disons que, pour m'en tenir au cadre, à la limite, j'écris ici quatre fois autour de la peinture. Quatre fois, dira-t-on autour de la peinture, donc dans les parages qu'on s'autorise, c'est toute l'histoire, à contenir comme les entours ou les abords de l'œuvre : cadre, passe-partout, titre, signature, musée, archive, discours, marché, bref partout où on légifère en marquant la limite, celle de la couleur même. Du droit à la peinture, voilà le titre ambitieux auquel j'aurais voulu accorder ce (...) livre, son trajet autant que son objet, leur trait commun, qui n'est autre, ni un ni indivible, que le trait lui-même. JD. (shrink)

La lecture de Husserl proposée par Jacques Derrida s'inspire avant tout de Heidegger. Si Husserl s'intéresse au phénomène dans sa fonction constituante, Heidegger interroge plutôt ce qui constitue le phénomène. Le présupposé ou l'impensé majeur de toute philosophie de la subjectivité constituante et, plus largement, de la tradition dite onto-théologique, c'est le dévoilement de l'Etre entendu comme présence. Une philosophie nouvelle qui se veut attentive à la conjonction de l'Etre et du Temps et qui se laisse solliciter par (...) la différence ontologique doit surmonter cette tradition en la soumettant à une répétition critique, à une „destruction”. L'œuvre de Derrida chemine entre la tradition et une pensée différente. Ce chemin ne mène cependant ni à un au-delà ni à un en-deça de la tradition métaphysique. Une philosophie de la différance ne naît pas des cendres d'une métaphysique à jamais détruite, elle s'embarque plutôt pour une traversée sans fin des textes de la tradition. Une telle lecture se laisse dériver par les textes pour mieux en surprendre les courants capricieux. Elle ne cherche cependant pas à les canaliser vers un sens unique, elle s'abandonne aux jeux du non-sens, c'est-à-dire à tout ce qui doit être méconnu, écarté, oublié, refoulé pour qu'un texte puisse être lu comme le reflet d'un même sens. Derrida appelle cette lecture paradoxale une „déconstruction”. Celle-ci renverse et déplace les valeurs manifestes du texte métaphysique. Cette lecture est une écriture dont le texte s'inscrit dans la marge d'un autre texte pour en souligner la „clôture”. Ce travail d'une déconstruction de la métaphysique de la présence forme la trame de la plupart des textes que Derrida a consacrés à Husserl. Examinant ce que Husserl a écrit du langage, de la conscience du temps et de l'origine de l'histoire, Derrida y déchiffre les traces d'un même désir de la présence absolue. Une philosophie de la présence pense à partir d'un hypothétique assouvissement de ce désir. Cela la conduit à méconnaître que le signe linguistique est „trace”, que le maintenant présent n'est donné que dans „l'après-coup” et que l'origine de l'histoire se perd dans la contingence des histoires. Les textes de Husserl portent l'empreinte de la force de ce désir de la présence absolue et ils nous enseignent en même temps son impossible accomplissement. C'est à travers l'articulation de cette tension et à partir du déplacement de ses effets que le texte de Derrida s'est greffé sur celui de Husserl. (shrink)

Abordamos la primera configuración de la tesis del trabajo de duelo (travail du deuil) en la filosofía de Jacques Derrida, desarrollada en el texto Glas de 1974, en directa relación con la filosofía de Hegel. Dicha tesis es central para la deconstrucción y alude a un esquema especulativo que puede relacionarse tanto con las tempranas propuestas sobre la auto-afección como proceso de constitución del sí mismo, como también con la operación de consumación idealizante que está a la base (...) de las teorías sobre el origen del sentido en la tradición filosófica occidental. En ambos casos, se trata de configurar una tesis deconstructiva sobre la relación con la alteridad en general, cuestión que constituye para Derrida el núcleo del problema epistemológico de la historicidad del sentido. Sostenemos que la configuración del trabajo de duelo es el resultado de una serie de decisiones teóricas en relación con la filosofía de Hegel, que implican considerar el lugar de la vida y la muerte en sistema, así como también una relación incorporativa entre una y otra, mediada por la dinámica de la Aufhebung. (shrink)

Jacques Derrida a tenu ce séminaire sur le rapport entre théorie et pratique à l'École normale supérieure où il enseignait dans les années 1970. L'intérêt philosophique et historique des neuf séances du séminaire réside dans la discussion serrée de Marx, et notamment de la fameuse onzième "Thèse sur Feuerbach", ainsi que dans l'analyse des écrits d'Althusser. Jusqu'à présent, on a pu croire que, à l'exception de quelques allusions, Derrida n'avait commencé à traiter de Marx de façon systématique (...) et approfondie qu'au début des années 1990, quand il publia Spectres de Marc. Or, ce séminaire, qui date de 1975-1976, montre qu'il n'en est rien. "Faut le faire" : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu'elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux "accentuations" différentes de l'idiome : d'une part, "faut le faire" signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l'agir et au fade, mais d'autre part, "faut le faire" peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu'à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d'être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l'opposition entre théorie et pratique, et se déterminer à partir d'elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

"One of the major works in the development of contemporary criticism and philosophy." -- J. Hillis Miller, Yale University Jacques Derrida's revolutionary theories about deconstruction, phenomenology, psychoanalysis, and structuralism, first voiced in the 1960s, forever changed the face of European and American criticism. The ideas in De la grammatologie sparked lively debates in intellectual circles that included students of literature, philosophy, and the humanities, inspiring these students to ask questions of their disciplines that had previously been considered improper. (...) Thirty years later, the immense influence of Derrida's work is still igniting controversy, thanks in part to Gayatri Spivak's translation, which captures the richness and complexity of the original. This corrected edition adds a new index of the critics and philosophers cited in the text and makes one of contemporary criticism's most indispensable works even more accessible and usable. (shrink)

This book begins with Derrida's text, based on a lecture he gave in Montreal and is followed by two texts commenting on it. Derrida gives one of his most precise developments on the notion of 'l'événement' (event), that which comes to disturb the course of history and thus escapes the normal ways of being told and understood. His thought on the topic is crucial for future research on literature as testimony, refering to abnormal conditions of experience whose nature (...) exceeds usual narrative norms. This work is on two components of European culture : French West Indian and Black British literature (memory of slavery) and Spanish literature (civil war and refugees camps). Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana ("De l'événement depuis la nuit" suivi de "Arriver") et d'Alexis Nouss ("Parole sans voix") tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " Une certaine possibilité impossible de dire l'événement ". Plus qu'une simple rencontre, ce séminaire explicite la présence d'une pensée de l'événement au cœur de l'œuvre littéraire et de l'œuvre philosophique. (shrink)

"Ce qui s'écrit ici différance marque l'étrange mouvement, l'unité irréductiblement impure d'un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l'économie excède les ressources déclarées du logos classique. C'est ce mouvement qui donne unité aux essais ici enchaînés. Qu'ils questionnent l'écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des “sciences de l'homme” ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à Nietzsche ou à Freud, à Husserl ou à Heidegger, à Artaud, Bataille, (...) Blanchot, Foucault, Jabès, Levinas, ils n'ont qu'un lieu d'insistance : le point d'articulation dérobée entre l'écriture et la différence. A peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes."--Page 4 de la couverture. (shrink)

" De quoi demain sera-t-il fait? " interroge Victor Hugo. Un philosophe, une historienne répondent au long d'un dialogue serré, exigeant. Pourquoi ont-ils choisi de faire ce livre ensemble? En raison d'une longue amitié, au nom d'une histoire commune, en vertu de la qualité d'un débat qui n'a jamais cessé entre eux depuis qu'à la fin des années soixante la jeune étudiante découvrit l'importance de ce penseur de quinze ans son aîné qui, avec d'autres, réveillait l'esprit critique de toute une (...) génération. Si les points de vue sont différents, l'héritage intellectuel est commun. Et c'est cet héritage qu'ils s'attachent à inventorier avant de circonscrire des enjeux majeurs de notre temps : comment penser la différence dans l'universel? La famille a-t-elle encore un avenir? La liberté se réduira-t-elle demain pour l'homme à l'intelligibilité des contraintes qui pèsent sur lui, ou le désir et l'imprévisible auront-ils encore leur place? Que nous dit la souffrance des animaux que nous massacrons? La page de la révolution est-elle définitivement tournée après l'échec du communisme? Est-il envisageable d'en finir une fois pour toutes avec la peine de mort? Quelles seront demain les formes nouvelles de l'antisémitisme et comment les combattre? L'échange s'achève sur un éloge de la psychanalyse, référence commune tout au long du dialogue. (shrink)

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort, puisque seul un vivant peut mourir? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est (...) la mort, au contraire, qui rend la vie possible. En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem) que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort)."--Page 4 of cover. (shrink)

Rassemble 15 textes de J. Derrida consacrés à la mort et au deuil, souvent à l'occasion de la mort de ses amis : Roland Barthes, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Maurice Blanchot, etc..... P.-A. Brault et M. Naas analysent la logique des textes et élaborent la question d'une politique du deuil.

La 4e de couv. indique : "Prenant ici toute l’initiative, Elisabeth Weber a choisi, en les présentant, vingt entretiens parmi tous ceux auxquels Jacques Derrida a participé depuis près de vingt ans. Elle s’est donné pour cela un certain nombre de critères, et d’abord celui de la diversité : celle des sujets (la question des femmes, la poésie, la drogue, le sida, l’enseignement, en particulier celui de la philosophie, et, croisant tous ces thèmes, la politique et les médias), (...) celle des tons (analytique ou joueur, militant ou « autobiographique »), celle des destinataires (en France, en Europe, Outre-Altantique).". (shrink)

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens il devienne présent (...) pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

Traite des rapports entre force et raison au sein des démocraties. Deux conférences de J. Derrida se font écho pour interroger le concept de souveraineté de l'Etat.

Cette communication proposee a un colloque franco-Americain est l'analyse de la situation philosophique francaise actuelle. Apres quelques considerations sur la signification politique et historique d'un colloque international de philosophie, L'auteur pose la question de l'homme et de ses fins (au sens a bigu de mort et de finalite), Telle qu'elle fascine la philosophie francaise aujourd'hui. Pour comprendre en quels termes se pose aujourd'hui cette question en france, Il faut tenir compte de la lecture qui a ete faite par les deux (...) dernieres generations de kant, Hegel, Husserl et heidegger. A un premier niveau, Cette lecture a meconnu, De maniere tres significative, La critique de l'anthropologisme, Sinon de l'humanisme, Qui est a l'oeuvre chez ces quatre philosophes. Les principaux arguments de cette critique sont reconstitues au cours d'une premiere etape. Mais a un deuxieme niveau, Il apparait qu'un humanisme profond soutient cette critique. Demonstration en est faite, Avec une attention particuliere en ce qui concerne heidegger, Dont la situation est plus difficile et plus decisive. C'est cette dermiere analyse qui est presupposee par toute la critique de l'humanisme qui domine aujourd'hui en france. (shrink)

La fiction historique dont nous parlons ici a vu le jour par rapport à la pensée de l'écriture, ou de l'inscription, telle qu'elle a eu lieu dans le travail de Jacques Derrida des années 60. Au coeur de ce travail, il y a trois textes publiés en 1967 : La voix et le phénomène, De la grammatologie, L'écriture et la différence. Traverser ces travaux revient à traverser : premièrement, l'imagination du mot, qui n'était pour Husserl que pure fiction (...) ; deuxièmement, l'imagination comme séparation de la nature dans la nature chez Rousseau ; et troisièmement, la fiction comme imaginaire dans le cas du structuralisme littéraire, au-delà duquel a lieu la fiction sans imaginaire de Mallarmé. Juste avant ces travaux il y a, dans l'oeuvre publiée, le moment où la fiction historique commence à percer ; juste après, le moment où ses fondements ont déjà été établis : l''Introduction' à L'Origine de la géométrie de Husserl et 'La double séance' dans La dissémination, respectivement. C'est également l'espace compris entre le problème de l'historicité et celui d'une littérature sans condition. À cet espace appartient la possibilité de 'devenir une chose littéraire' de tout texte 'confié à l'espace public [...] dont le contenu, le sens, le référent, le signataire et le destinataire ne sont pas des réalités pleinement déterminables, des réalités à la fois non-fictives ou pures de toute fiction...' (Donner la mort)."--Page 4 of cover. (shrink)

Deux textes composent cet adieu : l'hommage prononcé par Derrida aux obsèques d'Emmanuel Levinas suivi d'une lecture de Levinas à partir de la notion d'accueil et l'élaboration "subjugante" du concept d'accueil.

" Ce livre est un livre sur l'héritage, bien qu'il ne doive pas s'enfermer avec des "fils de Marx". C'est plus précisément un livre sur ce que "hériter" peut non pas vouloir-dire, de façon univoque, mais, peut-être, enjoindre de façon contradictoire et contradictoirement obligatoire. Comment répondre, comment se sentir responsable d'un héritage qui vous lègue des ordres contradictoires? " Avec Marx & Sons, Jacques Derrida nous livre sa contribution au débat suscité par son Spectres de Marx, paru chez (...) Galilée en 1993. Dans ce texte, qui répond aux questions et objections formulées par une dizaine d'intellectuels, en majorité des marxistes de langue anglaise, il affronte dans son ensemble la question de la signification historique du marxisme. (shrink)

Juger, c'est trouver l'exemple qui atteste la loi. Et, inversement, quand on n'a pas la loi d'abord, c'est imaginer la règle que recèle et qu'exige le cas. Le juge dispose d'un code, le cas à juger y est traité. L'arrêt se termine alors, en principe, par application de l'un à l'autre. Mais en fait le juge doit encore juger que le cas est bien tel cas prévu par le code. Ou pire, si le cas n'y est pas traité, le juge (...) doit en juger sans règle préétablie, et son jugement peut faire jurisprudence. Cette "prudence" est la vertu de se bien guider sans boussole. Avant l'institution. Déboussolés autant et plus que nous le sommes, six philosophes examinent ici comment juger quand la loi manque. L'occasion leur en est donnée par les écrits de l'un deux, Lyotard, lors d'un colloque à Cerisy en 1982. Le présent titre fait allusion à Kant. La force de juger ne fait pas seulement l'objet de la critique, elle est ce qui tend son ressort. Elle s'exerce et se réfléchit dans l'éthique et la politique, dans l'évaluation pratique ou esthétique, dans l'invention littéraire, scientifique, artistique. Elle est peut-être toute l'énergie du philosophe, sa faiblesse invincible. (shrink)

Le 22 septembre 2001, Jacques Derrida recevait le prix Adorno. Onze jours après les attentats de New York, il prononce un discours à connotation politique en misant sur l'équivoque des mots "fichu" et "fichus" où il traite successivement de la question du rêve, de l'idiome national, de la langue étrangère et de la langue du rêve, de l'héritage d'Adorno et du rapport entre Adorno et Benjamin.

Cet article est une lecture critique de l'ouvrage de Catherine Malabou L'avenir de Hegel. Plasticité. Temporalité. Dialectique (Vrin, 1996) selon lequel le concept hégélien de temps excède la signification qu'en a proposée Heidegger. Il y a en fait plusieurs temps dans la pensée spéculative et cette richesse du temps peut être nommée sa plasticité (Plaztizitàt) : formation de l'événement, explosion de l'inattendu, avenir ou « voir venir » . Tout en saluant la pertinence et la nouveauté de cette interprétation, (...) class='Hi'>Derrida se demande si l'on peut jamais voir venir ce qui vient. L'avenir véritable n'est-il pas un adieu non dialectisable, partant non plastique, à tout processus de formation, d'anticipation, de deuil? Cet adieu ne demeure-t-il pas l'impensé de la philosophie hégélienne ? This paper is a critical reading of Catherine Malabou's book on the future of Hegel. (Vrin, 1996) according to which the Hegelian notion of time goes much further beyond the meaning that had been suggested by Heidegger. There are in fact several times within the spéculative thought and such a wealth oftime may be termed plasticity (Plaztizitàt) : the surge of an event, the explosion of the unexpected, the future, or the idea of what is bound to corne. Whilst at the same time acknowledging the relevance and the newness of such an interprétation, Derrida questions whether one is ever able to perceive what is bound to corne. Isn't the true future an undialectizable and non plastic farewell to any kind of conception, anticipation and mourning process ? Doesn't such a farewell remain what is left unthought in Hegelian philosophy ? (shrink)

I shall speak of ghost [revenant], of flame and of ashes.And of what, for Heidegger, avoiding means.What is avoiding? Heidegger on several occasions uses the common word Vermeiden: to avoid, to flee, to dodge. What might he have meant when it comes to “spirit” or the “spiritual”? I specify immediately: not spirit or the spiritual but Geist, geistig, geistlich, for this question will be, through and through, that of language. Do these German words allow themselves to be translated? In another (...) sense: are they avoidable?Sein und Zeit : what does Heidegger say at that time? He announces and he prescribes. He warns [avertit]: a certain number of terms will have to be avoided . Among them, spirit . In 1953, more than twenty-five years later—and this was not just any quarter-century—in the great text devoted to Georg Trakl, Heidegger notes that Trakl always took care to avoid the word geistig. And, visibly, Heidegger approves him in this; he thinks the same. But this time, it is not Geist nor even geistlich that is to be avoided, but geistig.How are we to delimit the difference, and what has happened? What of this meantime? How are we to explain that in twenty-five years, between these two warning signals , Heidegger made a frequent, regular, marked use of all this vocabulary, including the adjective geistig? And that he often spoke not only of the word “spirit” but, sometimes yielding to the emphatic mode, in the name of spirit? Jacques Derrida is Directeur d’Études at the École des Hautes Études en Sciences Sociales and also teaches at the University of California, Irvine. His most recent contribution to Critical Inquiry is “Like the Sound of the Sea Deep within a Shell: Paul de Man’s War” . An English translation of De l’espirit: Heidegger et la question is forthcoming from the University of Chicago Press. Geoff Bennington, author of Lyotard: Writing the Event, is a lecturer in French at the University of Sussex. Rachel Bowlby, author of Virginia Woolf: Feminist Destinations, is a lecturer in English at the University of Sussex. (shrink)